El caso ético y moral de Robert Latimer

¿Hasta dónde se podría llegar para terminar con el sufrimiento de alguien a quien se ama? Esta no es una pregunta retórica de una película de Hollywood. Es el dilema real que, en los años 90, puso a todo un país frente a un espejo que nadie quería mirar. El nombre de Robert Latimer se convirtió en sinónimo de una de las batallas legales y morales más intensas de la historia moderna. Imaginemos por un momento una gran balanza. De un lado, tenemos la ley escrita en piedra: "No matarás". Es el pilar de nuestra civilización, la garantía de que toda forma de vida es sagrada. En el otro lado, tenemos algo mucho más visceral y difícil de medir: la piedad.

Robert Latimer vivía con su familia en una granja de Saskatchewan, provincia de Canadá. Entre los miembros familiares, se encontraba su hija Tracy, quien padecía una parálisis cerebral severa que le impedía caminar, hablar o alimentarse por sí misma. En el mes de octubre del año 1993, Latimer tomó una decisión que fracturaría la opinión pública del país: colocó a su hija Tracy, que ya tenía 12 años de edad, en su camioneta y conectó una manguera al escape para asesinarla mediante envenenamiento por monóxido de carbono. 

Cabe destacar que Tracy, sería pronto sometida a otra dolorosa cirugía para tratar sus constantes convulsiones y el dolor crónico que era insoportable, tanto para la propia Tracy, como para su padre y cuidador.

Ante la justicia, Robert Latimer no negó para nada los hechos, pero su defensa se basó en el concepto de "homicidio por compasión", indicando que era muy doloroso e insoportable ver a su propia hija pasar por todo ese camino de sufrimiento. Argumentó que su acción no fue motivada por el odio, sino por el amor desesperado de un padre que no podía soportar ver la dolencia de su hija. 

Sin embargo, el sistema legal canadiense, condenó en el año 1994 a Robert Latimer por homicidio en segundo grado. El dilema ético fue tan divisivo en la historia judicial de Canadá que el caso escaló hasta la Corte Suprema, que en el año 2001, ratificó que la "compasión" no es una licencia para decidir sobre la vida de los más vulnerables, imponiéndole la pena mínima obligatoria de cadena perpetua con 10 años sin posibilidad de libertad condicional.

Este drama nacional fue el precursor de la conversación sobre la Asistencia Médica para Morir (MAiD), una opción al final de la vida para personas con enfermedades terminales, que no sería legal en Canadá hasta el año 2016. No obstante, el caso de Robert Latimer dejó una lección jurídica clara: existe una línea infranqueable entre la eutanasia regulada y el asesinato por cuenta propia. Mientras unos lo veían como un mártir de la misericordia, las asociaciones de derechos para personas con discapacidad advirtieron que justificar su acto enviaba un mensaje peligroso: que la vida de una persona con discapacidad vale menos que la de los demás. Robert Latimer salió en libertad condicional total en el año 2010, pero su nombre sigue siendo el epicentro de un debate que, aún hoy, no tiene respuestas fáciles.

Robert Latimer no era un criminal de carrera, ni actuó por odio o beneficio personal. Su motor fue, según sus propias palabras, un amor desesperado ante un dolor que no tenía fin. Pero, ¿Puede el amor justificar el fin de una vida? ¿Quién tiene el derecho de decidir cuándo un sufrimiento es "suficiente"?